Норм Фелпс

Это предположение агитационной школы основано на модели человеческой мотивации, которая была дискредитирована современными школами социальной психологии и поведенческой этики. Эта старая модель, которая зародилась в классической Греции, предполагает, что поведение управляется верой. Если логические доводы покажут, что поведение людей по какой-то причине неприемлемо, они отреагируют сменой поведения. В вопросах с этической составляющей — вроде того, стоит ли есть продукты животного происхождения — модель вера-управляет-поведением работает следующим образом:

У меня есть фундаментальное этическое убеждение, что убивать других или причинять им страдания ради моей выгоды неправильно. При этом я ем мясо и другие продукты животного происхождения. Если кто-нибудь укажет мне, что употребление продуктов животного происхождения напрямую зависит от истязаний и убийства чувствующих существ, я отвечу тем, что стану веганом.

Эта «основанная на убеждении» теория была замещена двумя дополняющими друг друга теориями из социальной психологии и новой отрасли науки, поведенческой этики. Это когнитивный диссонанс и ограниченная этичность.

Леон Фестингер опубликовал статью «Теория когнитивного диссонанса

Согласно этой теории, когда мне показывают, что употребление продуктов животного происхождения идёт вразрез с одним из моих основных моральных принципов, противоречие между моими убеждениями и моим поведением вызовет сильную психическую боль, которую Фестингер называл «когнитивным диссонансом», традиционно известным как «вина». Поскольку существует только два способа облегчить эту боль (изменить убеждения, чтобы оправдать пищевые привычки, или сменить поведение и исключить из рациона продукты животного происхождения), то в скором времени я сделаю или то, или другое.

Теория когнитивного диссонанса, тем не менее, говорит, что я могу изменить либо поведение, либо убеждения — в зависимости от того, что мне легче изменить.

Поскольку поведение обычно определяется личной заинтересованностью и давлением обстоятельств (экономических, культурных, социальных или психологических), мы обычно приходим к выводу, что менять поведение крайне сложно. Убеждения, управляющие обстоятельствами, обычно более податливы, поэтому людям свойственно менять свои взгляды в соответствии с поведением, а не менять поведение в соответствии со взглядами.

Она зависит от ограниченной осведомлённости[5]. В поведенческой этике это понятие отсылает либо к состоянию незнания о фактах, которые могут повлиять на моральное решение, или к отсутствию понимания того, что у информации есть моральная подоплёка.

Формулировать логические доводы в пользу прав животных легко, но неэффективно; они убедят только малую часть населения. Задача активистов заключается в том, чтобы разработать тактику, которая преодолеет или обойдёт психологические, культурные и экономические барьеры

Или, иначе говоря, наша задача — поместить рабство и убийство животных в общие для всех рамки этической осведомлённости и удерживать их там.

Смена убеждений для соответствия поведению объясняется теорией ограниченной этичности. Она утверждает, что когда убеждение вступает в конфликт с личным интересом, давлением институтов, экономическими реалиями, культурными нормами и так далее, — оно вызывает когнитивный диссонанс, порицая поведение, которое все стремятся сохранить. Большинство людей найдёт способ убедить себя в том, что их поведение не добродетельно, а этически нейтрально; их этические принципы просто не подходят. Это быстро уходит из фокуса — или остаётся на границе их этики

Таким образом, когда я понимаю, что употребление продуктов животного происхождения нарушает мой этический принцип не мучить и не убивать других ради собственной выгоды, я не меняю своих убеждений, говоря, что мучить и убивать других — приемлемо. Я просто решаю, что этот принцип не относится к животным и, поэтому я ничего не нарушаю, когда ем мясо.