José Luis Cabouli

entender de manera diferente lo que sucede cuando el paciente está en una experiencia de vidas pasadas hace que cambie el abordaje y que el trabajo terapéutico llegue a niveles antes insospechados.

toda creencia constituye un límite y que existe tanto una creencia espiritual como una creencia científica. Ambas, la espiritual y la científica, constituyen límites que no nos permiten ir más allá, porque no podemos ver lo que no estamos dispuestos a aceptar, y hasta puede suceder que pretendamos acomodar la experiencia del paciente a la creencia que tenemos. Cuando soltamos estas creencias es cuando comenzamos a trascender y a ir más allá de los límites conocidos. En nuestro caso, es como lograr el plus ultra de la terapia. Un discípulo me enseñó que el paciente llega hasta donde llegó el terapeuta.

El tiempo es un concepto asociado a la experiencia del cuerpo físico. La percepción interna de que algo cambia nos da una sensación que denominamos paso del tiempo, y vemos esa experiencia en términos de una línea recta. Por eso hablamos de tiempo lineal. El cuerpo envejece y eso afirma la sensación del paso del tiempo. A esta sensación interna se la llama tiempo subjetivo, y el tiempo que medimos con los relojes y los calendarios se denomina tiempo objetivo. Pero creer que realmente podemos medir el tiempo es una ilusión. Podemos medir una distancia o un objeto material, pero al medir el tiempo no sabemos lo que estamos midiendo. Nadie ha tenido en su mano o bajo un microscopio un segundo de tiempo como para poder medirlo, compararlo y conocer sus propiedades. En el instante en que pretendemos medir el tiempo en nuestro reloj pulsera ese tiempo se desvanece súbitamente. Hablamos de algo que en realidad no puede ser medido y, sin embargo, hemos quedado atrapados en ese concepto del tiempo.

no sabemos exactamente cómo es el tiempo para el alma;

el tiempo del alma está siempre presente: fue en el pasado, es en el presente y será en el futuro. Así es la naturaleza del tiempo mítico o del tiempo del sueño. Todos los acontecimientos del pasado se hallan igualmente presentes.

mi mente estaría ocupada con pensamientos banales o mundanos, propios de un adolescente. De repente, sin saber cómo, sentí que penetraba en el misterio del Universo. Mientras mi cuerpo se quedaba estático, tuve la sensación nítida de zambullirme a gran velocidad con mi mente o mi conciencia en dirección a un punto lejano. Era como estar lejos y cerca al mismo tiempo; como si hubiera llegado al centro mismo del Universo. Por un instante tuve la clara conciencia de entender el origen del Universo y el sentido de todas las vidas y de esta vida. Es muy difícil poder describir y transmitir esta sensación. Fue como si por un instante hubiese penetrado en el misterio de la Creación y hubiese comprendido todo, absolutamente todo.

La experiencia fue muy efímera. En cuanto me di cuenta de lo que ocurría la sensación desapareció instantáneamente y ya no pude recuperarla ni reproducirla. Fue como si el darme cuenta me trajese de regreso a la consciencia de mi cuerpo, al tiempo del aquí y ahora. Todo ocurrió en una fracción de segundo. Me ha llevado más tiempo describirla que vivirla. Pero tengo la certeza interior de haber vivido la eternidad por un instante y de haber comprendido el misterio de la Creación, aunque ahora no pueda explicarlo y, de alguna manera, esa certeza se manifiesta en el trabajo con la

para el alma no se trata de vidas pasadas ni de vidas sucesivas ni de vidas futuras, sino de una sola vida que por momentos transcurre en el plano atemporal y por momentos lo hace en el cuerpo físico.

Cuando desaparece el tiempo lineal, las vidas ya no son ni pasadas ni sucesivas: las vidas son simultáneas. Todo está ocurriendo aquí y ahora al mismo tiempo, y todo está junto. Lo que sucede es que para vivir una experiencia en el plano físico se requiere un tiempo, pero mientras estamos viviendo esa experiencia, el resto de las experiencias vividas por el alma, e incluso aquellas que todavía no han sido vivenciadas están todo el tiempo aquí y ahora, coexistiendo al mismo tiempo. Todo es simultáneo.

La única forma que el alma tiene de procesar la multiplicidad de sensaciones es volver a encarnar en un cuerpo, y sentir en este nuevo cuerpo todo lo que no pudo terminar en el cuerpo que se murió

es importante señalar que cualquier evento que no se haya podido resolver en su instancia original puede crear un atrapamiento de la conciencia,3 independientemente de que termine o no con la muerte.