Martin Gusinde

Los antepasados fueron, en su momento, seres humanos, los Yÿ=i son espíritus del bosque sin facultades especiales, las creencias supersticiosas se hallan fijadas a animales o a fenómenos naturales, la manera especifica de actuar de los hechiceros es un ámbito cerrado en sí mismo, las así llamados “espíritus” de los festejos del KIóketen son creados exclusivamente para el mundo conceptual de las mujeres, el temor a los muertos puede entenderse como algo natural. El Ser Supremo no entra en contacto con ninguno de estos grupos de espíritus; de ellos se mantiene alejado más aún que de los seres humanos, en parte en forma total.

No asigno carácter de culto al temor a los fallecidos y a los espíritus del bosque, a la veneración de los antepasados, a la timidez medrosa ante las erupciones iracundas de la mujer-luna. Sí considero culto toda manifestación de respeto y veneración hacia el Ser Supremo y al visible reconocimiento de su posición superior2.

JULIO POPPER (d): 138: “Estos indios no tienen aún nociones de religión”. HYADES y DENIKER (q ): 7, por su “compléte ignorance de leur Iangue” no pudieron intimar en 1882/83 con los selk’narn. R. LISTA “ne donne que quelques in‍

Pimaukel fue el primer hombre y el que hizo las plantas, animales y todo el principio de lo existente. Pimaukel vivió, pues, antes que las montañas, las que a su vez fueron hombres así como lo han sido el sol, la luna, las estrellas”.

La primera de ellas la llaman kon y la segunda keyei; pero sus ideas acerca de estas deidades son tan confusas y asombrosas, que ni ellos mismos saben lo que han de representarse con ellas”. El kon aquí mencionado es, sin duda, el hechicero o âœn. Diez años mas tarde utiliza nuevamente la misma expresión y escribe “Dios = schión - kon, o sea, aquel que está en el cielo” (SN: XIV, 255; 1908). Keyei, en cambio, se 4 Las múltiples dificultades del trabajo misionero entre nuestros indígenas han sido extremadamente grandes, a pesar de que sólo las pude describir brevemente. Me remito a los autores citados allí.

adultos lo pronuncian muy raras veces, porque el respeto hacia su portador los obliga a ello. “¡No puede ser, no es propio hablar de TŸmáŒkel ! -No tienes que hablar de “Aquél-allá-arriba”. -Nuestra gente no gusta charlar de Aquél.” A menudo me hicieron observaciones de este tipo18.

Jamás usan este nombre en circunstancias triviales. Ni una sola vez pude observar que lo pronunciara un niño. Cierto es que, en varias oportunidades, fui testigo cuando un adulto, reprendiendo a un niño, le señalaba a “Aquél-allá-arriba”; pero el niño no era animado o impelido a repetir aquel nombre.

confirma que: “los indios no quieren hablar de Pilmauken y cuando están obligados a ello lo hacen con evidente disgusto”. En eso los selk’nam y los yámana se asemejan casi totalmente.

Además, los indígenas utilizan las siguiente conformación de vocablos: “só’ónh kas’pémer = aquél-dentro-cielo” = aquél-allá que está en el cielo22.

Mediante ambas expresiones se evita la pronunciación del nombre propio23

su Ser Supremo. “TŸmáŒkel es ká=pi . Nadie lo puede ver, pues él es ká=pi .” El vocablo palabra; [es] “al igual que un alma humana después de la muerte del ká=pi significa “espíritu”, en el riguroso y exclusivo sentido de esta ser humano”. Es cierto que aisladamente se usa también màn para el alma humana; pero nunca se aplicó este vocablo a TŸmáŒkel , porque la idea de “espíritu puro” es subordinada en la palabra m} n.

TŸmáŒkel no tiene cuerpo; tampoco antes ha tenido alguna vez”. Una vez escuche decir:

“ ‘Aquél-allá-arriba’ siempre fue solamente ká=pi ; por eso tampoco muere.”