Триумф христианства. Как запрещенная религия перевернула мир

Взяв за основу скорость роста с моими поправками: 300 % в 30-му году, снижение до 60 % к 60-му году, до 34 % к 100-му году и до 26 % к 300-му году, – мы получаем такую картину изменения численности христиан с течением времени (после 150 г. начинаем округлять цифры до 1000):

30 г. – 20 христиан

60 г. – 1280 христиан (от 1000 до 1500)

100 г. – 8389 христиан (7-10 тыс.)

150 г. – 36 тыс. христиан (30–40 тыс.)

200 г. – 157 тыс. христиан (140–170 тыс.)

250 г. – 676 тыс. христиан (600–700 тыс.)

300 г. – 2923 тыс. христиан (2,5–3,5 млн)

312 г. – 3857 тыс. христиан (3,5–4 млн)

400 г. – 29 478 тыс. христиан (25–35 млн)

Допустим, в последующие сорок лет, вплоть до конца I века, скорость роста численности христиан снизилась в среднем до 60 % в десятилетие. Эта ранняя Церковь должна была отличаться энергией и энтузиазмом: люди верили не только в то, что Иисус спас их от грехов, но и в то, что он скоро вернется, а значит, с проповедью надо поспешить. Скорость роста в этот период составляла чуть меньше 5 % в год. Это означало, что каждой группе в 20 человек необходимо привлекать к себе одного новообращенного каждый год. При такой скорости роста к 100-му году н. э. в мире должно было быть 8389 христиан или около того. Звучит вполне правдоподобно, но, опять-таки, цифра слишком точная. Скажем округленно: от 7 до 10 тысяч.

Нет ни способа, ни смысла высчитывать точные цифры роста христиан десятилетие за десятилетием. Очевидно, рост не мог оставаться на уровне в 60 %, ведь в этом случае к 300-му году, когда, как мы полагаем, христиан было 2 или 3 млн, число их должно было перевалить за 100 млн. Чтобы добраться до цифры в 2 млн, скорость роста в течение этих двухсот лет должна была составлять 31,5 % в десятилетие; до цифры в 3 млн – ненамного больше, 34,2 % в десятилетие. Разумеется, эти цифры, как и предыдущие, чересчур точны; однако здесь дело осложняет тот очевидный факт, что даже небольшая разница в процентном соотношении приводит к нереалистичным числам новообращенных. Чтобы оставаться в границах правдоподобия, скажем так: между 100 и 300 гг. н. э. рост численности христиан составлял в среднем 30–35 % в десятилетие, с серьезными колебаниями в зависимости от времени, места, различных внешних и внутренних обстоятельств.

Итак, по-видимому, в первые десятилетия существования христианства количество новообращенных росло лавинообразно[284]. Возможно, во многом это прямой результат миссионерской деятельности Павла. Однако могли быть и другие миссионеры – и столь же успешные. Так что просто примем разумную скорость роста – и скажем, что в первые сорок лет существования христианства, вплоть до последнего известного нам послания Павла, церковь росла со скоростью 300 % в десятилетие. Если в 30 году христиан было 20 человек, то в 60-м при такой скорости роста – 1280. Предположение вполне вероятное, однако с такой точностью мы судить не можем, поэтому скажем осторожнее: от 1000 до 1500 христиан. Но продолжаться с такой же скоростью рост не мог. Если бы так шло и дальше, к 160-му году христиан в мире было бы уже больше миллиарда.

К концу IV столетия христианами была примерно половина населения империи. Триумфалистский дискурс, воспевающий победоносное шествие христианства, говорит об этом историческом факте как о великой победе. Однако не стоит забывать: вторая половина империи христианской все же не была. От 5 до 7 % населения составляли иудеи; остальные были язычниками. И, хотя иногда христиане применяли насилие, большую часть времени, в большинстве мест все эти люди – иудеи, язычники и христиане – мирно сосуществовали вместе. Неверно думать, что законы, принятые Феодосием, время от времени воплощаемые в жизнь чиновниками вроде Матерна Кинегия и иногда приводившие к оправданию вспышек насилия, сокрушили язычество и заставили всех последователей традиционных религий уйти в подполье.

Напротив: как весьма изящно доказывает в своих многочисленных публикациях принстонский историк Питер Браун, язычники и христиане в IV–V столетиях по большей части приспосабливались друг к другу и в целом мирно жили, действовали и трудились бок о бок.

Именно так обстояло дело в высших эшелонах власти, у обитателей которых были заботы и понасущнее религиозного единомыслия. Прежде всего, им нужно было управлять империей. А для этого требовалось собирать налоги, подавлять внутренние беспорядки, защищать границы. Лидеры империи были политиками и понимали, что для эффективного управления страной без компромиссов не обойтись. Говоря словами Брауна, когда дело доходило до осуществления их заветных целей, эти правители прекрасно владели «искусством возможного»[275]. А цели у правящей элиты – и у язычников, и у христиан – были одни. Браун и другие убедительно показывают, что у образованных христиан из высшего класса было больше общего с собратьями-язычниками, чем с необразованными единоверцами из низших слоев.

Всех еретиков – то есть тех, кто не соглашался с Никейским Символом веры, – Феодосий объявил вне закона.

Дрейк не столько стремится ответить на эти вопросы сам, сколько размышляет о том, как отвечали на них христиане после смерти Юлиана. До него несколько правителей, начиная с Константина, были христианами – и христианская Церковь бурно росла и развивалась. Но вот к власти пришел язычник-антихристианин. К счастью для Церкви, он умер молодым. Но что, если за ним придет новый император-язычник, и еще, и еще? Согласно теории Дрейка, христиане после Юлиана, особенно Феодосий, твердо решили не дать этому произойти. Язычество нельзя было оставить в покое и дать ему умереть своей смертью. Они чувствовали, что его нужно убить.

В результате именно усилия Юлиана по распространению язычества привели к его преждевременной смерти. Говоря словами Дрейка: «Этот анализ показывает, что, как ни удивительно, язычеству Юлиан навредил куда сильнее, чем христианству»[270].

Еретиков выискивали повсюду и высылали туда, где они родились («Кодекс Феодосия», 16.5.12). В целом все, кто не соглашался с «учением евангельским и апостольским», предлагавшим богословски верное понимание Троицы (в том числе и ариане всех сортов), официально объявлялись «умалишенными и безумными»; им предстояло «вначале испытать на себе божественную кару, а затем и наше возмездие в соответствии с божественными установлениями» («Кодекс Феодосия», 16.1.2).

Чтобы понять логику, стоявшую за жестокими преследованиями язычников, полезно рассмотреть нетерпимость к еретикам, в которой та же логика проявлялась открыто. Еретики – враги Бога, и он будет судить их. Но суд Божий состоится в конце времен; а пока судить и карать преступников – обязанность христиан, обладающих властью. То же самое, mutatis mutandis, применимо и к язычникам. Именно этот взгляд выражал Фирмик Матери в своих кровожадных воззваниях к императорам Констанцию II и Константу: воля Божия в том, чтобы истреблять язычников[269].

Решительную нетерпимость к своим встречаем мы уже у древнейшего христианского автора – Павла: он проклинает всякого, будь то человек или ангел, кто станет проповедовать не то благовестие, какое проповедует он сам (Гал. 1:8–9). О проклятии Павел говорит вполне серьезно, в полном смысле слова, подразумевая под ним вечное осуждение, – ив данном случае обрушивается оно на тех, кто считает, что верующие в Иисуса должны выполнять заповедь Божию об обрезании.

Такая нетерпимость была свойственна не только Павлу: мы встречаемся с ней на многих страницах Нового Завета. Ближе к хронологическому концу его расположено «Первое послание Иоанна»: его неизвестный автор обрушивает громы и молнии на собственную общину за то, что она считает, будто бы Иисус, в силу своей божественной природы, не был в полной мере человеком, таким же, как мы. Мысль довольно логичная – и множество христиан на протяжении многих веков так и думали, однако автор проклинает всех, кто так думает, именует их не только наглыми лжецами, но и «антихристами». И никакого им спасения!

И после Нового Завета во множестве писаний, в самых разных жанрах встречаем мы гневные отповеди христианам, осмелившимся мыслить о Боге не так, как мыслит автор. В еще одном апокалиптическом видении мучений проклятых, которое предание приписывает апостолу Павлу, перед нами проходит целый ряд христиан, согрешивших делом, словом или неверной мыслью; и мучают их жестоко, – куда до них самым закоренелым язычникам! А самые страшные муки – «всемеро хуже» всех остальных – выпадают на долю богословов, проповедующих, на взгляд автора, неправоверное понимание Христа, тех, кто дерзает говорить, что «хлеб и чаша причащения не есть тело и кровь Христовы» («Апокалипсис Павла», 41). Как видим, правильно понимать суть евхаристии важнее, чем быть хорошим человеком или даже верить во Христа.

Древнейшие всплески христианской нетерпимости были направлены против иудеев – очевидно, потому, что само христианство выросло из иудаизма. Однако вскоре к антииудаизму присоединилась ненависть к язычникам. Уже в Новом Завете мы слышим, что второе пришествие Иисуса во славе будет совсем не таким мирным, как первое. Наоборот: он снизойдет с небес «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его…». Словом, нехристиан ничего хорошего не ждет.

Акцент в нем делался на правильной вере. В конечном счете – в вечности – важно было именно то, во что человек верит, что считает истиной. Свою веру христиане постоянно обсуждали, проясняли в мельчайших подробностях, и, согласно некоторым христианским лидерам, малейшее отступление от правильного учения могло привести к вечному проклятию. Учения христианства – учения о том, было ли время, когда Сына Божия не существовало, или обладает ли Христос духом божественным или человеческим, или обратится ли в конце времен к истине сатана, отец всякого зла, – имели огромные и страшные последствия. В разные времена, в разных обстоятельствах христиане давали на эти вопросы разные ответы, но в большинстве своем были согласны: правильный или неправильный ответ решает их судьбу в вечности.

Из-за огромного значения «правильной веры» для вечной жизни конфликтный потенциал, заключенный в этой эксклюзивистской религии, достаточно рано вышел на поверхность, накалился и привел к широко распространенной – хотя, разумеется, не всеобщей – нетерпимости. Неправильная вера опасна – значит, терпеть ее нельзя! Нетерпимость христиан звучит уже в новозаветных Писаниях – и прослеживается вплоть до IV века.

Серапеумом именовался величественный храм египетского бога Сераписа. Древние авторы сравнивали его с афинским Акрополем. На искусственном холме высотой в сто шагов возвышались его решетчатые ворота, огромные колонны, портики (длинные крытые галереи-колоннады) и пристройки. Крыши портиков сверкали золотом. Бронзовые капители колонн сияли золотой облицовкой. У ворот высились два каменных обелиска. «Красота этого храма, – писал древний автор второй половины IV века, – превосходит язык человеческий». А другой анонимный автор в 359 году подтверждал: «Нигде в мире не найти такого здания, такого украшения храма, такой святыни»[257].

Основной наш источник информации по разрушению этого храма – христианский историк Руфин, который провел в Александрии восемь лет (373–380). Он пишет, что внутри самого храма

…стоял идол Сераписа, такой огромный, что правой рукой он касался одной стены, а левой противоположной: чудовищное творение, изготовленное, как говорят, из всех сортов металла и дерева. Внутренние стены храма были покрыты сперва золотыми пластинами, затем, поверх золотых – серебряными и, наконец, бронзовыми, для защиты более драгоценных металлов («Церковная история», 11.23)[258].

Ничто не указывает на то, что в разрушении Серапеума сыграли какую-то роль энергичные действия Матерна Кинегия или буйство христианских монахов.