Tao Te Ching – Anotado, comentado e ilustrado

El pensamiento se clarifica con la sencillez, mientras que la conducta se arruina con el desenfreno.

Pocas emociones existen en la vida que, al igual que el odio, puedan proporcionar a la persona una convicción tan intensa de estar en la verdad. Si el amor puede definirse como una demanda de ser reconocido por el otro, el odio se caracteriza por ser un movimiento impulsivo de autorreconocimiento y de desprecio por el otro.

Para que el diálogo y el enriquecimiento sea posible es necesario ceder espacio a lo diferente.

Lao Tzu dice que el individuo sabio desconoce su sabiduría. La gente lo alaba y él agradece sin exaltar sus propias cualidades. Es tan humilde que si uno le pregunta, él responde que nada sabe. ésta es una actitud que conlleva un saber verdadero, es una acción y al mismo tiempo una señal. El individuo sabio ha pensado en la enfermedad del conocimiento, la ha reconocido como tal y la supera por medio de su acción meditada.

El poder ofende pues genera jerarquías que naturalmente no existen. Tomemos el caso del amo y del esclavo. ¿Qué sería del amo sin el esclavo? El amo no sería amo, sería sólo un igual. Para el esclavo no es necesario el amo, pero para el amo sí es necesario el esclavo. El amo se des-vive por ser amo, el esclavo se contenta con ser libre. Es así como el poder genera dependencia. El esclavo puede ser libre (naturalmente lo es) pero el empedernido buscador de poder jamás lo será pues no puede salir del círculo en que se ha metido. Cuando no queden ya esclavos por conquistar su poder le ordenará poseer algo más, buscara entonces ser amo de amos y así sucesivamente.

Para el taoísta, el sabio es como un niño. Ayuda a que nuestro asombro se fortalezca. Vive cada momento con alegría. A través del asombro nos lleva nuevamente de vuelta al origen.

La otra alternativa nos llega desde la sabiduría oriental. ésta dice que, aunque estén cara a cara, las personas gritan cada vez más fuerte pues sus corazones, en ese momento, están sumamente alejados... Para el oriental es todo cuestión de amor, la violencia ha hecho que los corazones se separen y la única manera posible de llegar al otro, de comunicarme con él, es gritando. Mientras más nos enojamos más fuerte gritamos... pues cada vez la distancia entre nosotros es mayor

Sin lugar a dudas, como dice Lao Tzu,

en vez de querer armar al mundo,

hay que armar al individuo,

para que luego el mundo

se arme solo.

Resumo en una frase la idea de este capítulo: para decir NO es necesario primero decir Sí. Sólo cuando sé de qué se trata la cosa en cuestión, puedo negar en forma consciente lo que se me propone.

Desde que nacemos nuestra vida se expande. La familia y la sociedad en general se encargan de que incorporemos determinados conocimientos, es el momento en que sólo poseemos una respuesta: sí.

sí a las costumbres, sí a aquello que desconozco, sí a los miedos, sí a los deseos.

Un día ocurre que comenzamos a darnos cuenta de que muchas de estas creencias acumuladas nos estorban para la construcción de lo propio. Empezamos entonces a sacudirnos esas cosas que se encuentran adheridas a nuestro ser, descubrimos la palabra NO. Decimos NO a todo aquello que en algún momento afirmamos. éste es el momento que Lao Tzu llama contracción.

El problema de la lógica es que va hasta el extremo mismo; la vida, nunca. Así es como la lógica se pierde la vida. Tiende a alcanzar una conclusión, la vida nunca concluye pues es un proceso en curso