billeder, der afslutter de symbolske billeder om dødssynderne.
Over dem igen følger atter nogle scener fra Det gamle Testamente, nemlig Adam og Eva; uddrivelsen af paradiset; Kain og Abel, der ofrer til Gud; Kain, der slår sin broder ihjel, og – noget uventet – kong Artur til hest. Det er dog ikke helt så mærkeligt, som det kunne synes, at se denne sagnfigur fra historierne om ridderne om det runde bord. Normannerne har ført disse historier med sig, da de drog sydpå, og i sammenhængen har kunstneren kunnet bruge kong Artur og historien om ham og om Parzifal, der søger den hellige Gral, dvs. søger den adgang til gudsriget, som Adam og Eva og Kain hver på sin måde forskertsede.
Derpå, helt oppe i koret, foran højaltret, følger endnu en serie af medaljoner med, hvad man i middelalderen kaldte et bestiarium, en række fabeldyr som griffe og enhjørninger. Her når spidsen af livstræet også op, og på hver sin side af træets top ser vi Adam og Eva i hver sin medaljon. Vi kan forstå hvorfor, for omkring trætoppen snor sig slangen, der smiskende strækker sig ind imod Eva.
Her er altså livets træ blevet til kundskabens træ på godt og ondt. Kunstneren er vel i overensstemmelse med den bibelske beretning, for det hedder, at Gud lod alle slags træer vokse frem, »desuden livets træ, der stod midt i haven, og træet til kundskab om godt og ondt.« Men det kan vel ikke være meningen at der er to træer. Livets træ er kundskabens træ om godt og ondt.
Således har utallige digtere og tænkere opfattet det, for tanken om livstræet eller verdenstræet har beskæftiget mennesker i mange lande fra Indien til Norden. I Norden hedder træet Yggdrasil, og ved dets fod sidder, ikke to elefanter, men tre norner, skæbnegudinder, Urd, Verdandi og Skuld, den forbigangne, den nærværende og den kommende tid, en dybsindig symbolik. Men allerede i de indiske Upanishader spiller tanken om livstræet en rolle. Derfra er den gået over i den babylonske religion, hvor den har fået sin