Capitalismo caníbal

Mediante la integración del análisis estructural con la reflexión histórica y la teorización política, revelaré las formas de canibalización que les son propias: la dinámica racial/imperial de la división expropiación/explotación del capitalismo, que alimenta la voracidad de ese glotón con poblaciones a las que puede castigar impunemente (capítulo 2); la dinámica marcada por estereotipos de género del par reproducción/producción, que imprime al sistema el sello de devorador de cuidados (capítulo 3); la dinámica ecodepredadora de su antítesis naturaleza/humanidad, que sitúa a nuestro hogar planetario en las fauces del capital (capítulo 4); y el impulso que lo lleva a devorar el poder público y faenar, como en una carnicería, la democracia, impulso inherente a la división distintiva del sistema entre economía y organización política (capítulo 5).

Una de las peculiaridades del capitalismo es que trata sus relaciones sociales estructurantes como si fueran económicas.

Detengámonos ahora en un tercer giro epistémico fundamental, que pone el foco en las condiciones de posibilidad políticas del capitalismo: su dependencia de los poderes públicos para establecer y hacer cumplir sus normas constitutivas. En efecto, el capitalismo es inconcebible sin un marco jurídico que dé soporte a la empresa privada y el intercambio de mercado. Su relato aparente depende de manera decisiva de la existencia de poderes públicos que garanticen los derechos de propiedad, hagan cumplir los contratos, arbitren en disputas, sofoquen las rebeliones anticapitalistas y mantengan la oferta monetaria que constituye el sustento del capital.

También es necesario tener en cuenta un segundo giro en la perspectiva epistémica, uno igualmente crucial, que dirige nuestra atención hacia otra morada oculta. La mejor expresión de este otro giro está plasmada en el trabajo de pensadores ecosocialistas que escriben otro relato subyacente, que tiene como eje la canibalización de la naturaleza a manos del capital. Ese relato versa sobre la anexión de la naturaleza por parte del capital, lo que Rosa Luxemburgo denominó su Landnahme, tanto como fuente de “insumos” para la producción como de “sumidero” para absorber los desechos de la actividad productiva. En este proceso, la naturaleza se convierte en un recurso del capital cuyo valor se presupone y se niega. La contabilidad la trata como si no tuviera costo alguno y el capital se apropia de ella gratis o a muy bajo precio, sin repararla ni reponerla, pues su punto de partida consiste en el supuesto tácito de que la naturaleza es capaz de autorrestaurarse al infinito.

Un giro epistémico esencial es el de la producción a la reproducción social: las formas de aprovisionamiento, provisión de cuidado e interacción que producen y mantienen a los seres humanos y los vínculos sociales. Denominada de formas diversas como “cuidado”, “trabajo afectivo” o “subjetivación”, esta actividad forma a los sujetos humanos del capitalismo y los sostiene como seres naturales corporizados, a la vez que los constituye como seres sociales, conforma su habitus y la sustancia socioética, o Sittlichkeit, donde se mueven.

Lo que enfrentamos, gracias a décadas de financiarización, no es “solo” una crisis de desigualdad salvaje y trabajo precario mal remunerado; no “meramente” una crisis de cuidado y reproducción social; no “solamente” una crisis migratoria y de violencia racializada. Tampoco se trata “simplemente” de una crisis ecológica en la cual un planeta en proceso de calentamiento vomita plagas letales, ni “solo” de una crisis política con un vaciamiento de la infraestructura, un militarismo en aumento y una proliferación de hombres fuertes. No, es algo peor: es una crisis general de la totalidad del orden social en la que todas esas calamidades convergen, se exacerban entre sí y amenazan con deglutirnos a todos.

el término “capitalismo” hace referencia no solo a un tipo de economía sino a un tipo de sociedad: una sociedad que autoriza a una economía oficialmente designada a acumular valor monetizado para sus inversionistas y propietarios, a la vez que devora la riqueza no económica del resto de los individuos

división entre producción y reproducción nació históricamente con el capitalismo.

pesar de que su trabajo “reproductivo” suministra las precondiciones necesarias para el trabajo remunerado.

Históricamente, la división entre trabajo asalariado “productivo” y trabajo no asalariado “reproductivo” fue el pilar de las formas capitalistas modernas de subordinación de la mujer.