Estrés y libertad

Carl Vogt escribía que los pensamientos guardan la misma relación con el cerebro que la orina con los riñones. De ahí habría que concluir que cualquier hombre que cobre conciencia de su existencia y la aprehenda en pensamientos imprecisos, en realidad solo está haciendo sus necesidades, pero hacia adentro: una actividad a la que no puede oponerse ni siquiera el más severo de los patrones, siempre y cuando esta no lleve demasiado tiempo. En esa época, los liberales alemanes estaban convencidos de que los pensamientos eran libres y nadie podía detenerlos. No, respondían los naturalistas, los pensamientos no son libres y no hay ninguna necesidad de adivinarlos si uno conoce el periódico que los origina hasta que se meten en la cabeza de uno.

La actualización del lazo social en el sentir de sus miembros solo puede llevarse a cabo mediante la creación simbólica de un estrés tematizado de manera crónica. Cuanto más grande es el colectivo, más fuertes deben ser las fuerzas de estrés que operan contra la descomposición del colectivo, en realidad imposible de reunir, en un patchwork de claves y enclaves introvertidos. Si un colectivo se enfurece ante la idea de su propia desaparición, indica que tiene un buen nivel de vitalidad. Hace aquello que mejor saben hacer los colectivos sanos: exaltarse; al exaltarse demuestra aquello que debe demostrar, es decir, que bajo el estrés da lo mejor de sí. En este sentido, desde hace ya algún tiempo, no tiene ninguna importancia preguntarse si se trata de un colectivo cerrado monoculturalmente o de una composición multicultural.

En el siglo XVII, Descartes caracterizó el étonnement como un afecto negativo del alma, como un desconcierto de lo más desagradable e inoportuno, que debía superarse mediante un gran esfuerzo espiritual

Aunque ya hace casi cincuenta años que trato con literatura filosófica y científica, y he conocido, en todo este tiempo —ya sea como
lector o en persona— a un gran número de autores de diversos campos científicos, nunca me he topado (salvo alguna excepción) con una persona de quien se pudiera decir en rigor que el origen de su labor intelectual fuera el asombro. Al contrario, más bien daría la impresión de que la ciencia organizada y la filosofía convertida en institución han emprendido una campaña contra el asombro.

eco lejano de la escena del lago Bieler, traspuesta a un registro un poco más oscuro:
Es sencillo. Siempre quise ser libre. No sé por qué. Tampoco sé qué significa ser libre. Aunque me rrancaran todas las uñas no sabría definirlo. Pero sé qué es sin necesidad de ninguna palabra. Es algo que siempre anhelé. Todavía lo anhelo. Solo anhelo eso. Antes era prisionero de los demás. Por eso me alejé de ellos. Entonces pasé a ser prisionero de mí mismo. Eso fue aún peor. Por eso me alejé de mí mismo […] No tengo nada más que decirle15.
Luego, el espectador de la obra le pregunta a Víctor:
“¿Y no le sirve con simplemente morirse?”, y este replica: “Si estuviera muerto, no sabría que estoy muerto. Es lo único que tengo contra la muerte. Quiero disfrutar de mi muerte. La libertad es eso: verse muerto”16. Y prosigue: “Renuncio a ser libre. No se puede ser libre. Me he equivocado. Ya no puedo seguir con esta vida. [...] No te puedes ver muerto a ti mismo”17.
El espectador contesta triunfante: “No puede seguir así.”
Víctor: No, no puedo.
Espectador: Va más allá de sus fuerzas.
Víctor: Sí.
Espectador: Sea lógico. O la vida, con todo lo que tiene de... de... sumisión, o... la partida, la verdadera, por usar una imagen, a la que usted tiene mucho aprecio. ¿No es así? […] O puede regresar con su familia […], embolsarse la herencia, hacer feliz a su prometida, fundar una revista, una iglesia, una patria, un club de cine, qué sé yo. Muerto o vivo nos pertenece, vuelve a ser uno de los nuestros. Esto es lo único que teníamos que probar. En el fondo solo existimos nosotros18.

Al pensar al hombre como un ser expresivo, este queda unido, desde su interior, a la construcción colectiva de lo real.