Abrir la mano del pensamiento

El texto dice de la interdependencia: «Debido a que esto existe, eso existe, debido a que esto surge, eso surge». ¿Pero qué significa esto? Significa que todas las entidades concretas se manifiestan en correspondencia con varias condiciones; que siempre ocurren basadas en condiciones, que nunca pueden ocurrir separadas de esos factores y que todos los entes abstractos adquieren significado por sus mutuas relaciones. En consecuencia, lo que nos está diciendo es que no hay entidades substanciales independientes, es decir, que nada existe por sí mismo

En el budismo, esta verdad es expresada como shogyō mujō, la primera realidad innegable: todas las cosas están fluyendo y cambiando, y shohō muga, la tercera realidad innegable: todas las cosas son insubstanciales

En otras palabras, sin dejarnos confundir por la mezcolanza de sentimientos e ideas, simplemente regresando a la realidad de la vida de nuestro verdadero ser, sin envidias ni arrogancia hacia los que nos rodean, sin autorreproches ni sentimientos de competividad hacia el prójimo y al mismo tiempo evitando caer en las trampas de la pereza, la negligencia o el descuido, manifestamos tan sólo la vida de nuestro ser con toda la energía que poseemos. Ahí es donde se encuentra la gloria de la vida y donde brilla la luz de buddha.53 La luz religiosa brilla donde expresamos nuestra propia vida

Depender de los otros para conocerse uno mismo es inestable. Por supuesto no significa que debamos aislarnos de alguna manera de los demás. Aislarse es tan innatural e inestable como vivir siempre en comparación con los demás. El verdadero ser está más allá de depender o evitar a otros con el fin de saber quiénes somos. No podremos encontrar verdadera paz mental hasta que vivamos la realidad de la vida del ser, puesto que el fundamento del ser es sólo el ser. Éste es el ser universal que he venido buscando a lo largo de toda mi vida.

Zazén es precisamente la postura de sentarse en la esfera de la paz absoluta de la mente, que es como el gran cielo en el cual las numerosas nubes de los pensamientos vienen y van. No importa cuánto zazén hagamos, las personas pobres no se van a hacer ricas ni la pobreza se convertirá en algo fácil de sobrellevar.
No importa con cuánta sinceridad practiquemos, las adversidades son adversidades. Pero al mismo tiempo estamos en un confort absoluto como el cielo imperturbable, y no necesitamos pensar sobre nuestra vida en términos de difícil o fácil.

La vida debe funcionar como actividad que manifiesta la vida como vida, y a partir de este tipo de actividad, un mundo inconmensurable y vivo se abrirá frente a nosotros

En este sentido, nuestro zazén debe ser siempre la actividad de simplemente sentarse, entendiendo que la vida actualiza a la vida a través de la vida, que buddha actualiza a buddha a través de buddha, que el ser actualiza el ser a través del ser

El significado de “creer” en el budismo, es sencillamente no dudar de la simple verdad de que estamos viviendo la realidad de la vida indivisible

Las personas quieren que las cosas sucedan sin complicaciones y tratan de evitar todo lo que suponga sufrimiento. Dicho de manera simple: el paraíso es bueno, el infierno es malo. De hecho, tanto si yo vivo en paraíso o infierno, estoy viviendo mi propia vida. Puesto que ambos forman parte del escenario temporal de mi vida, no estoy en posición para decir que me gusta el paraíso pero no me gusta el infierno. Si caigo en el infierno, tengo entonces que reconocer dónde estoy y estar dispuesto a cumplir mi tiempo allí

La actitud del practicante de zazén, como enseñanza del budismo Mahāyāna, no significa tratar de crear de manera artificial un nuevo ser por medio de la práctica. Tampoco debería ser tratar de ir disminuyendo la ilusión hasta eliminarla del todo. No practicamos zazén para tener algún tipo de experiencia mística ni para tratar de obtener una mayor iluminación. Zazén, en su calidad de verdadera enseñanza Mahāyāna, es siempre el ser total siendo sólo el ser total, la vida siendo verdaderamente la vida