Cuerpos inadecuados

En cambio, los animales se han convertido ahora en una fuente muy valiosa de recursos alimenticios y biomédicos, sometidos al control constante de tecnologías complejas. Se calcula que el número actual de animales de granja (vertebrados) en estocaje es de unos 25 000 millones, de los cuales 19 000 millones son pollos. A estos habría que añadir cien millones de vertebrados mantenidos en los laboratorios de todo el mundo. Cada año se sacrifican para alimentación 50 000 millones de pollos y 1500 millones de cerdos. Todos ellos serían animales bajo el control directo de los seres humanos para obtener algún beneficio de ellos.

Un ejemplo de esto puede verse en el debate sobre la legitimidad y la conveniencia de modificar los genes en la línea germinal humana. No es raro que al tratar la cuestión se apele sin más a la preservación de la dignidad humana ante la posibilidad de que se transforme la naturaleza humana por medio de las biotecnologías. Desde posiciones políticamente tan dispares como las de Francis Fukuyama (2002) y Jürgen Habermas (2002), se ha argumentado que cualquier modificación significativa de las características que conforman dicha naturaleza humana iría en detrimento de la dignidad, puesto que esta se constituye y funda precisamente sobre esa naturaleza. Su modificación podría socavar las bases mismas de la moralidad, ya que es la condición indispensable del comportamiento moral, ausente en otros animales. Fukuyama (2002: 170-171) lo expresa del siguiente modo:

La naturaleza humana es lo que nos confiere un sentido moral, lo que nos proporciona las aptitudes sociales necesarias para vivir en sociedad, y sirve de base para disquisiciones filosóficas más sofisticadas sobre el derecho, la justicia y la moralidad. Lo que en definitiva está en juego con la biotecnología no es simplemente un cálculo materialista de los costes y los beneficios relativos a las tecnologías médicas del futuro, sino los propios fundamentos del sentido moral humano, que ha sido una constante desde la aparición del hombre. Pudiera ser que, tal como vaticinó Nietz­sche, estemos destinados a avanzar más allá de ese sentido moral, pero en ese caso debemos aceptar directamente las consecuencias del abandono de los conceptos naturales del bien y del mal, y reconocer, como hizo Nietzsche, que ello puede llevarnos a un territorio que preferiríamos no visitar.

Alfredo Marcos (2010, 2018) ha elaborado una alternativa interesante. Considera que en el contexto de las discusiones éticas el concepto de especie biológica solo introduce confusión, como muestra el caso que venimos discutiendo. Se trata de un concepto abstracto y polisémico. Por ello propone que la referencia ética recaiga sobre individuos o poblaciones concretas. En lo que se refiere a la atribución de derechos y de dignidad, Marcos considera que el criterio no debe ser otro que el de la pertenencia a la «familia humana», que es la expresión que explícitamente se usa en el preámbulo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948.

Por otro lado, si se atribuye dignidad solo a los seres humanos y se considera al mismo tiempo que únicamente los seres que posean dignidad deben ser sujetos de derechos, entonces de ahí se sigue que los animales no pueden tener derechos;

La versión más influyente proviene de Kant, quien en el capítulo segundo de la Fundamentación de la metafísica de las costumbres
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escribía que las cosas con un valor relativo tienen un precio y, por tanto, pueden ser reemplazadas por otras de valor equivalente, en cambio las personas, en cuanto seres racionales, no tienen un mero valor relativo, sino que valen por sí mismas, son fines en sí mismas, y, por lo tanto, tienen todas ellas el mismo valor intrínseco, incondicional, y, como tal, absoluto. En suma, las personas no tienen precio, sino que tienen dignidad, y no deben ser nunca utilizadas solo como un medio para la consecución de otros fines. Todos los seres humanos, con independencia de quiénes sean, de cuál sea su estatus social y de cuáles hayan sido sus acciones, deben ser tratados, según Kant, de manera que se reconozca y respete esa dignidad inherente, y ninguno debe ser sometido a un trato que la menoscabe. Por decirlo con un ejemplo contundente, Hitler tendría la misma dignidad humana que Gandhi; la misma exactamente que cualquier otro ser humano. A diferencia del honor, la dignidad no admite grados. Esta dignidad emana del hecho de que los seres humanos gozan de autonomía, lo que significa que guían libremente su conducta mediante normas morales universales de las que se dotan a sí mismos. La dignidad no depende, pues, del cumplimiento de la ley moral, sino del mero hecho de su existencia, es decir, de la posibilidad de elección moral, o, si se quiere, de la posesión de una voluntad universalmente legisladora que a su vez está sometida a esa legislación. La moralidad posee dignidad, dice Kant, y el ser humano la posee también en la medida de que es capaz de moralidad.

La dignidad es una noción muy socorrida cuando se quieren sos­tener convicciones importantes en ámbitos políticos y éticos sobre el modo en que deben tratarse los seres humanos, aunque por desgracia ha servido para sustentar demasiadas de esas convicciones, algunas hasta contrapuesta

Nuestros valores morales tienen mucho que ver con lo que ha sido nuestra historia, de modo que el «proyecto ético», como lo llama Philip Kitcher (2011), es en gran medida una creación humana, y por ello ha evolucionado a lo largo de la historia, pero esos valores no son ajenos por completo a nuestra biología

asume que lo realmente importante en la caracterización de dichas clases naturales no es la posesión de propiedades pretendidamente esenciales, sino las relaciones causales concretas que hacen que ciertas propiedades tiendan a darse conjuntamente.

El razonamiento causal consiste en la atribución de una causa a un cierto fenómeno observado y es una de las piezas básicas del razonamiento humano.

El transhumanismo rechaza asimismo la idea de una naturaleza humana que deba ser preservada por razones morales o religiosas