Institución

Solo si se considera la vida formada desde siempre, sabrán las instituciones incorporar su fuerza vital. Solo así, fuerza y forma, vida e instituciones, naturaleza e historia, reconocerán su unidad originaria. Y solo entonces el enigmático lema vitam instituere revelará algo de su significado todavía oculto.

Pero la categoría de biopolítica ha de someterse a un replanteamiento que supere la divergencia latente entre aquello que a algunos les parece un poder absoluto sobre la vida y a otros una vida liberada de todo poder. El pensamiento instituyente pretende recomponer esta fractura, filosófica antes que política.

Me parece que la tarea de la filosofía contemporánea, si la hay, es precisamente esta: no oponer, o no sustituir, el paradigma biopolítico por el instituyente, sino integrarlos de un modo productivo para ambos.

De hecho, el pensador que ha removido el proceso vital bergsoniano hasta un punto de máxima ebullición, que ha llegado a una especie de inmanencia absoluta —me refiero a Deleuze—, está obligado a reconocer en el flujo del deseo líneas de muerte y destrucción que lo dirigen contra la misma vida de la que nace. A diferencia de cuanto se cree, hay un oscuro vínculo entre vitalismo extremo e idea de la muerte, casi como si uno constituyera el trasfondo contra el que se recorta el otro. Incluso Foucault, antes de emprender su propia exploración biopolítica, había reconocido que «la muerte sorprende a los vivientes desde el fondo de su vida».16

En la cumbre de una vida absoluta, exenta de todo límite, no puede haber más que el reflujo hacia la muerte.

Se puede decir perfectamente, retomando el hilo de nuestros razonamientos, que ese resultado catastrófico es el desenlace de la ruptura entre vida e institución, esto es, entre vida como fuerza y vida como forma. Una vida del todo desinstitucionalizada, en absoluta coincidencia consigo misma, está destinada, pronto o tarde, a explosionar por exceso de inmanencia, como han sostenido, desde frentes opuestos, Heidegger y Lévinas.

Sabemos que, en cierto momento de su análisis, Foucault inicia un escorzo sobre la inversión de la biopolítica en una forma de «tanatopolítica», cuyo punto más extremo es reconocible en el nazismo. Pero si se leen atentamente sus páginas, el resultado mortífero llevado a su máxima expresión en el nazismo no está determinado por una regresión de la vida, o bien del límite que la mantiene dentro de determinados confines, sino, al contrario, por su desencadenamiento más allá de todo límite

Por eso la expresión «nuda vida» nunca fue empleada por Foucault, cuyo concepto de «biopolítica», a pesar de las tergiversaciones a que sucesivamente ha sido sometido, mantiene siempre un punto de anclaje en la dimensión histórica.

Por otra parte, ya en el comienzo de la biología científica, el fisiólogo francés Xavier Bichat hablaba de dos vidas en el interior de la vida humana: una instintiva y puramente reproductora y la otra de relación, habilitada para funciones superiores. Aunque la primera prevalece cuantitativamente sobre la segunda, sin esta última nuestra vida no sería humana, perdería el elemento que la califica, deslizándose hacia una vertiente vital indiferenciada. Por eso el lema «nuda vida», blosse Leben, no ha de entenderse como algo real, o bien meramente posible, sino como un punto lógico necesario para identificar, por diferencia, la vida cualificada; lo mismo que sucede con el concepto, también ilocalizable en la realidad, de «estado de naturaleza», que ha servido para definir, por oposición, al estado civil

Ya en el lema institutio vitae, de donde hemos partido, la vida, además de sujeto, es también objeto de institución, a un mismo tiempo instituyente e instituida. Vuelve, por ese lado, la referencia a la biopolítica. El solo hecho de que se hable de bíos —y no de zoé, no de pura materia viva— ya significa que la vida humana está siempre y desde el inicio instituida, es decir, inscrita en un tejido histórico y simbólico del que no puede prescindir.