La condición anárquica

Primero, si los valores son sociales, es porque ellos están sostenidos por formaciones pasionales colectivas, en rigor, por afectos comunes.

La condición anárquica consagra el poder axiogénico de los afectos: no hay valor reconocido más que por el juego de los afectos. ¿Qué valen nuestros valores? Nada más que las intensidades pasionales que ponemos allí. Los valores no nos atropellan por su fuerza intrínseca: producimos nosotros mismos la adhesión que nos hace falta tener. Y el valor de nuestros valores no es más que la fuerza de creencia que allí investimos por la vía de los afectos.

Siguiendo la declaración de intención de Durkheim, si la ciencia social debe constituirse de algún modo, es como teoría general del valor –general, es decir, transversal, o sea, capaz de pasar por todos los órdenes de valor, tan heterogéneos como parezcan–.

La gran cuestión de una axiología crítica, es decir, de una teoría de la condición anárquica, es sin duda esta: la cuestión de saber cómo se sostiene una sociedad que no sostiene nada.

En el sentido estricto de las palabras, hablar de an-arquía no es otra cosa que hablar del default de arkhé, de un mundo sin arkhé, es decir, de un mundo privado del fundamento absoluto al cual aferrar sus valores sociales.

Jacques Rancière recuerda muy oportunamente la diferencia profunda del arkhé y del cratos, allí donde el vocabulario político es de un perfecto descuido terminológico.(4) Decimos oligarquía y aristocracia, pero sin saber exactamente por qué, y diríamos igualmente, si nos lo propusiéramos, oligocracia y aristarquía, o bien demoarquía y monocracia. Ahora bien, el arkhé es el primer principio, el origen, el fundamento, de donde vendrán, pero solamente vendrán, la autoridad, luego el mando. Cratos es la fuerza y la dominación, el poder, pero solamente como pura potencia ejercida