Dios: la posibilidad buena

Dios no es ya alguien o algo que «existe», que está en alguna parte. Dios es su historia, o bien la historia escrita por las interpretaciones que lo han ido nombrando con muchos nombres distintos, transmitiendo una comprensión inestable de su naturaleza.

la teología sugiere a la filosofía comprender que el misterio de la vida tiene la posibilidad de aperturas diferentes y tiene la posibilidad de encontrar en la experiencia religiosa un itinerario que ayuda en la búsqueda de verdad y sentido; y la filosofía sugiere a la teología una capacidad constante de apertura fenomenológica a la realidad, de un rigor hermenéutico, interpretativo, en orden a las preguntas pero también a las argumentaciones que la vida, la realidad, requieren para poder hacerles frente

Es convicción mía –convicción claramente discutible del todo– que las religiones son «iguales en la diferencia y diferentes en la igualdad». Si

Por tanto, quiero inventar modos de ejercer violencia no sanguinarios y no demasiado peligrosos para la vida de los que la hacen. El sabotaje, por ejemplo, no debe hacernos pensar enseguida en bombas. Es también posible, y más sencillo, sabotear el mercado no comprando productos publicitados por Mediaset, pongamos por caso, o incluso por la rai. Ciertamente, cosas como no tomar en el avión una bebida de la Nestlé pueden parecer poco, pero son lo único que nos queda para rebelarnos contra este orden, que se nos impone cada vez más, junto con controles, disciplina social, escuchas.

Respuesta expeditiva a la última pregunta: no. Como para el caso del discurso sobre el límite, creo que el sentido de nuestro futuro escatológico es la posibilidad de «reducir» la violencia, nunca eliminarla del todo. No tiene mucho sentido pensar en eliminar la violencia. Por ejemplo: los no violentos absolutos son los peores reaccionarios, porque, obviamente, si no se quiere ejercer la violencia, no hay que rebelarse, y esto implica estar de acuerdo con el statu quo.

verdadera y otra es falsa, esto es, existe una multitud de cosas verdaderas, pero no «la Verdad», como sostenía Rorty

Hemos dicho tantas veces que Dios es el otro, la alteridad radical imprevisible... Podemos pensar también que (solo) el otro es Dios

Dicho esto, me parece consecuencial la afirmación de que el descubrimiento de una tal verdad ha de ser «provisional», está ligada al tiempo, a las situaciones de la vida, y también a las traducciones que se hacen de ella.

La verdad no es la certeza que puede estar y «debe» estar ligada a adquisiciones o a evidencias que a mí me parecen satisfactorias respecto de respuestas esperadas o de intuiciones previstas o deseadas. La verdad es «algo más»; es un descubrimiento constante, un elevar el significado de la propia existencia a un nivel ulterior.

Me pregunto: ¿adónde he sido arrojado? A situaciones no solo de limitaciones naturales, sino de limitaciones intersubjetivas: dependo de alguien, estoy enamorado de alguien, no puedo prescindir de alguien. ¿Y cómo puedo proyectarme una existencia? ¿Anulando todo esto? Sí, anulando al otro como límite, pero, cómo decirlo, acogiéndolo como interlocutor