La creación del yo

Aunque tal vez errara mucho en los detalles, Freud acertó de pleno cuando señaló que, el día en que hubiera una explicación naturalista de la mente y la conciencia, llegaría un nuevo (y tal vez definitivo) empujón que contribuyera al destronamiento de la humanidad.

Julian Barnes lo expresó a la perfección: cuando llega el final de la conciencia, no hay nada –absolutamente nada– de lo que asustarse.1

Con cada nuevo avance en nuestro conocimiento, llega una nueva sensación de asombro y una nueva posibilidad para vernos menos apartados del resto de la naturaleza y más como una parte de esta.

Yo no estoy de acuerdo. A mi juicio, la conciencia tiene más que ver con el hecho de estar vivo que con el de ser inteligente.

Para cada uno de nosotros, nuestra experiencia consciente es lo único que hay. Sin ella, no hay nada en absoluto: ni mundo, ni yo, ni interior, ni exterior.

Por qué experimentamos la vida en primera persona?

En varias épocas pasadas, se ha confundido ser consciente con tener habla, con ser inteligente, o con manifestar conductas de un determinado tipo. Pero la conciencia no depende del comportamiento externo, como bien se pone de manifiesto cuando soñamos o con casos como los de las personas que sufren estados de parálisis corporal absoluta.

pues – colócalos juntos –

y el uno contendrá al otro

con holgura – y a ti – también –

EMILY DICKINSON

Empleo la palabra wetware (traducible como «soporte húmedo») para subrayar que los cerebros no son simples ordenadores hechos de carne. Son máquinas químicas en la misma medida en que son redes eléctricas. Todos los cerebros que han existido han formado parte de un cuerpo vivo, integrado en (y en interacción con) su entorno: un entorno que, en muchos casos, contiene otros cerebros corporeizados.

¿Por qué experimentamos la vida en primera persona