El Arte de Sanar de la medicina mapuche

Este permanece desnudo sobre un lecho vegetal donde predomina el lawen (o laurel del sur). La variada denominación autóctona para la palabra “masaje” —ngüreun, ulürn, medkün, ngürun— revela la gran importancia de esta práctica en la medicina de la machi. La abundancia de términos que señalan la técnica terapéutica hacen de esta un factor clave dentro de la sanación ancestral que pervive en el contexto del machitún. El complejo cuadro al que se ajustan los masajes, toda su muy cuidada secuencia, la elección y predominio de determinadas partes del cuerpo (planta del pie, palmas, antebrazos), nos hacen suponer un acabado conocimiento de los centros de energía irradiantes del cuerpo humano, energías ligada al sistema nervioso y neuropsíquico, cuyo flujo se interrumpiría o empozaría a causa del mal.

Una de las prácticas de hechicería más arcaicas y eficaces de los kalku mapuche es la que se opera sobre “el rastro” o pisada. Muy valioso es cuando se dispone de un calzado de la víctima, pues el zapato, receptáculo de la planta del pie, está impregnado de toda la realidad y energía física de su dueño, aunque reducida y resumida]

En ambos secretos interviene en gran medida la noción de transferencia mágica: el árbol —aliado de la humanidad— incorpora en sí mismo el principio nocivo, neutralizándolo en un nivel vegetal, es decir, degradando su efecto que sería devastador en el plano humano.

Esta ética sacro-ecológica supone toda una concepción del universo entendido como un organismo vivo dotado de conciencia, conciencia manifestada en grados y niveles diversos, donde nada se puede hacer —ni siquiera el acto de arrancar una pequeña hoja de una rama— sin que ese “organismo conciente” registre hasta la más leve alteración. El mapuche concibe al mundo como una red de fenómenos absolutamente unidos entre sí por una única trama y buscará el perpetuo equilibrio o su compensación (reemplazo de energía) cada vez que un nivel sufre una modificación.

Antiguamente, no sólo era deber de la machi realizar un pequeño propiciatorio u homenaje diario al árbol, sino de todos los miembros de la tribu

la presencia de sus inefables ramas operan tanto como protección mágica: el canelo es el antiwekufe por excelencia, la planta es el ahuyentador más potente del mal o de las intencionalidades torcidas del inframundo. Y cumple funciones de mediación con el supramundo (wenumapu), ayuda a canalizar o encauzar las vías por donde se manifiestan las fuerzas de los seres superiores invocados

si la machi declina, la planta también declina y fenece

Si alguien destruía o cortaba el foiyé predilecto, la machi terminaba por morir inevitablemente

existían tres variedades de canelos para sendos usos autóctonos: “unos que sirven a los machi hechiceros y dugales (de dungulvoe, “adivinos o pitonisos”), para las curas de los médicos e invocaciones del demonio(…) otra especie que es símbolo de la paz(…) El otro canelo es en todo parecido a estos dos, pero diferéncianse en la (h)oja” (sic) (224-25)

La medicina de Occidente llega a determinar y ubicar a los microorganismos nocivos, pero nunca al reconocimiento de la fuente entelequial de la cual procede tal conducta dañina y que anima al colectivo de bacterias o virus.