La hipótesis cibernética

La hipótesis cibernética responde, entonces, tanto en las ciencias naturales como en las ciencias sociales, a un deseo de orden y de certidumbre. La hipótesis cibernética, el más eficaz de los agenciamientos6 de una constelación de reacciones animadas por un deseo activo de totalidad –y no solamente por una nostalgia de la misma, como ocurre en las diferentes variantes del romanticismo–, está emparentada tanto con las ideologías totalitarias como con todos los holismos, todos los pensamientos del todo, ya sean estos místicos, solidaristas –como en el caso de Durkheim–, funcionalistas o incluso marxistas, respecto de los cuales no hace sino tomar el relevo.

Lo que Foucault llamará más tarde con tono jocoso la «muerte del Hombre» no es por cierto otra cosa que el estropicio ocasionado por estos dos escepticismos, uno referido al individuo, el otro a la sociedad, y provocados por la Guerra de los Treinta Años que afectó a Europa y al mundo durante la primera mitad del siglo pasado.

Si 1914 estableció la descomposición de las condiciones antropológicas de verificación de la hipótesis liberal –el surgimiento del Bloom4, la ruina, manifiesta en carne y hueso en las trincheras, de la idea de individuo y de toda la metafísica del sujeto5–, y 1917 su impugnación histórica por la «revolución» bolchevique, 1940 marca la extinción de la idea de sociedad, machacada de manera tan ostensible por la autodestrucción totalitaria.

Ahí es donde aparece la inversión de la fórmula de Clausewitz: la política deviene la continuación de la guerra, la paz libera técnicamente el proceso material ilimitado de la guerra total.

Deleuze y Guattari relacionan esta ruptura con una nueva forma de apropiación de las máquinas de guerra por parte de los Estados-nación: «Solo después de la Segunda Guerra Mundial, la automatización, y luego la automatización de la máquina de guerra, han producido su verdadero efecto.

En esta fábula, la prosperidad y el orden social y político ya no dependían de las virtudes católicas de sacrificio, sino de la persecución por cada cual de su propio interés.

Son los asesinos del tiempo, los cruzados de lo Mismo, los enamorados de la fatalidad.

Los nuevos conquistadores, los que nosotros llamaremos aquí los cibernéticos, no forman un partido organizado –lo que hubiera hecho más fácil nuestra tarea–, sino una constelación difusa de agentes en movimiento, poseídos, cegados por la misma fábula.

En la Roma antigua, a los hijos de los ciudadanos se les llamaba liberi y gracias a ellos Roma crecía.

«Friend» (amigo) y «free» (libre) en inglés, y «Freund» (amigo) y «frei» (libre) en alemán, vienen de la misma raíz indoeuropea, que sugiere la idea de una potencia que crece al ser compartida. Ser libre y tener vínculos con otras personas es la misma cosa