La memoria del uno y la memoria del Otro

una parte, el registro de lo aprendido, eso que sabemos por experiencia, una función que compartimos con los animales: es la memoria semántica, la información que nuestros cerebros han registrado del mundo y del medio ambiente. Por otra, como capacidad específicamente humana, reconocemos la conservación de ciertos datos que se relacionan con los incidentes vividos, con vivencias previas que han sido destiladas por la puesta en palabras hasta permitir su recordación y relato (memoria episódica, que requiere del lenguaje y está ligada a ese hablante que dice “yo”, capaz de esgrimir referencias temporales y espaciale

la experiencia del análisis, es decir, en el escenario artificial de un dispositivo en el que se revelan las aspiraciones pulsionales y sus límites trazados por las palabras que no pueden decirse, por las memorias que no pueden recordarse, por los sueños que escapan al relato que “tiene sentido”. El inconsciente, una máquina que fabrica sueños y frases inéditas, imprevisibles, frases que pueden desafiar al sentido común y prosaico. El inconsciente, la máquina instalada en cada uno, que funciona sola y nadie controla

El inconsciente, crisol de pulsiones que apuntan al goce del cuerpo, se revela en el diálogo y recibe sus determinaciones del lenguaje, de la materialidad del significante, de esa sustancia verbal que no es ni cuerpo ni espíritu. Como el lenguaje el inconsciente está estructurado. No como el cerebro; no como el alma.

inconsciente freudiano, que no es un almacén de oscuras memorias, es la mayor objeción a esa pretendida legitimación cientificista del alma. E

Lo esencial del psiquismo, en particular el humano —nos dicen— residiría en lo mnémico: “ser es recordar”.

incluidos—? ¿Está la memoria en el cruce de las vías de lo que puede estudiarse como lo “objetivo” (material, natural) y lo que reconocemos como “subjetivo” (ideal, espiritual) en la singularidad “psíquica”? ¿Seguimos, después de tantos siglos, revolviendo el mismo rancio guisado del “espíritu” y atribuyendo sustancialidad a la mente, al sujeto, al self, al “yo”

Los verdugos van muriendo casi en secreto, sin el recordatorio de sus acciones, rodeados de las miradas torvas y taciturnas de sus cómplices en la represión, conservando la incógnita que pesa sobre su participación histórica

Creo que reconstruir la memoria de los derrotados en la guerra, de los antiguos poderosos que actuaron como amos y verdugos, es un deber de los investigadores del pasado: historiadores, psicólogos, filósofos, científicos sociales. Hay que adentrarse también en sus testimonios, constatar los efectos transgeneracionales de la prohibición de hablar

pues el “milagro alemán” de la posguerra, tan patente, tan exitoso, se basa parcialmente en el ocultamiento de las actuaciones vergonzosas de los ahora pilares de la nueva sociedad

aunque sus agentes sigan siendo los mismos individuos que antes fueron “guardianes del orden”, sobreviene un periodo en donde millones de hombres y mujeres son forzados de manera misteriosa a ocultar con cuidado su memoria, maquillarla o hasta inventar actos de resistencia que pretenden esconder